Estranho pensar assim, mas a mortalidade é o tempero da vida. A impermanência não desvaloriza tudo, ao contrário, faz com que as coisas se intensifiquem. O valor da transitoriedade é a escassez do tempo, a limitação da possibilidade de divertimento o torna mais precioso.
Quando nos tornamos conscientes da mortalidade do corpo - processo demorado e, para muitos, bastante assustador - as experiências ganham o foco que muitas vezes costuma faltar na vida comum. O jovem, rico de tempo, pode ser desatencioso: se há em abundância não deve ter maior valor. O velho, pobre de tempo, sabe que agora pouco pode comprar e, portanto, tudo é valioso.
Uma das frases mais sinceras que já se disse: "se todo minuto fosse o último, ele seria tão bom quanto o primeiro". Desde Homero, a literatura está cheia de conselhos eloquentes sobre como apreciar o milagre da existência terrena e a filosofia não fica atrás, refletiu profundamente sobre a maravilha e o mistério da questão.
O filósofo francês Montaigne dizia "filosofar é aprender a morrer", ideia que buscou no romano Cícero, que por sua vez bebeu do grego Platão. Buda antecedeu a todos eles: "agora, diante de mim, as árvores se enchem de vida". Aprender a morrer é aprender a viver. A morte é a doação da vida. Como cantou Elvis: "é agora ou nunca".
Aceitação é a virtude a ser empregada aqui. Devemos altivamente enfrentar a indesejada verdade. Através da aceitação pode surgir uma incandescência inspirada, uma chama que ilumina o caminho. O coração perturbado pergunta o que fazer com esse absurdo que se aproxima e a resposta, impulsionada pela aceitação, sem ser amarga, pode ser cheia de paixão.
Aqui reside o segredo, deixar-se inspirar pela alegria, negar a raiva, o amargor e o desespero. Encarar a realidade finita dessa experiência por aqui - por mais que não queiramos nos separar e seguir - com maturidade. Para a longa jornada, o melhor é seguir cantando e, muitas vezes, ao invés de caminhar, dançar.
(Marina Gold)